Община, Единение, Любовь - три качества, три Зова к людям Земли.

Ученику, призывающемуся к служению, даются три зова:

• первый – пробуждающий сердце;
• второй – пробуждающий дух;
• третий – пробуждающий сознание.

Почему именно такая последовательность - сердце, дух, сознание?

Лишь засветившееся, ожившее сердце – признак пробуждающегося духовного устремления.

Очень важна готовность сердца. Ведь без него невозможна ни связь с Высшим, ни получение энергий для развития.

Первый зов может принести какой-то человек, даже и совершенно и незнакомый. Это может быть и книга, случайно попавшая к вам в руки. Можно услышать зов и в падении лепестка розы. Жизнь полна зова.

Откликнувшееся на Зов (Луч Учителя) сердце начинает светиться, его световая волна накрывает также и дух, с которого как бы спадает пелена – он уже готов принять Луч Учителя, который ему (духу) и посылается как второй Зов.

Зажженный Лучом дух соединяется с сердцем.

Сердце, соединенное с духом освещают своим свечением сознание, очищая его тем самым от хлама, грязи и пыли. Если сознание откликнется на третий, ему посланный, Зов, тогда происходит соединение сознания с духом и сердцем.

Светящееся разбуженное сердце будет мощно реагировать на Свет (например, пробужденное сердце иначе реагирует на тексты Учения, чем спящее, оно даже физически отепляет грудь).

Пробужденный дух будет все время требовать духовной пищи – стремится к поиску Учений, Истины и т.д.

Пробужденное сознание, освещенное сердцем и духом, будет критически отметать подделки под духовность, ища истинности, чистоты и света.

В зове сердца заложено все творчество, весь космический простор наполнен зовом. Зов и отклик являются сочетанием Космических огней.

• «Только на зов открываем Врата».

• «Сказка жизни утвердится, но ловите волны зовов».

• «Можно в жизни проходить мимо сужденных мест, не обращая внимания на зовы». (Заметки: Каждая человеческая жизнь имеет возможности, не случайные, а сужденные. Но возможности эти человек должен не пропустить, за суетой жизни не проспав Зовы.)

• «Считай: зовы Наши дают знание выше уставов старины».

• «Наш зов проще детской просьбы. Примите уготованное богатство».

• «Владыко, почему не доверишь мне собрать все плоды сада Твоего? Но где же корзины твои? Владыко, почему не прольешь на меня ручьи Благодати Твоей? Но где же кувшины твои? Владыко, почему вместо шепота не скажешь громом правду Твою? Но где же уши? и притом грозу лучше слушать в горах». (Заметки: Приводится диалог между нерадивым учеником, недоумевающим, почему он не получает от Учителя желанные священные знаки, и духовным Учителем, объясняющим, что ученик по причине невнимательности и грубости восприятия пока эти знаки не улавливает. Духовные плоды можно собрать лишь в приготовленные корзины (достаточно очищенные и утонченные тела и сознание). Благодать можно принять лишь в готовый сосуд (очищенное сердце)).

• «Каждому зов назначен. Но трубы Ангелов сонным ушам недоступны. Явление мелкой занятости прочнее стен Иерихона. Нет ли старого сора в ушах ваших?»

• «Кто желает приобщиться к нашей Обители, пусть чаще беседует с сердцем и через него посылает Нам, хотя бы безмолвные зовы. Можно подумать, что это все очень сложно, но, на деле, оно укладывается в три слова — люблю Тебя, Владыка! вот и провод к Нам. Такой провод гораздо крепче, нежели прошение — помоги мне, Владыка. Сами знаем, когда можно помочь, но легко летит помощь на крыльях любви. Она минует самые острые препятствия. Будем взаимно любить друг друга».

• «В зове сердца заложено все творчество, весь космический простор наполнен зовом, и сердце Космоса, и сердце Архата полны зова. Зов и отклик являются сочетанием Космических огней».

«Те, к кому постучался Вестник, отмечены Светом, и уже в их воле решать: идти ли за Ним или продолжать прежнее обычное существование?
Быть позванным – еще не значит пойти и дойти.

Вестники бывают разных ступеней, но касание каждого отмечает самый значительный момент в жизни человека.
Многих касаются посланцы Иерархии, но только немногие ответствуют.
И долго потом смотрят с тоскою в глаза проходящих, если отвергли.

Ждущие, – так называем тех, чье сердце трепещет в ожидании.

Различны пути и способы Касания Иерархии.
Но чуткое сердце, готовое к Свету, не упустит едва слышного Зова.
Трепещут по лику планеты Лучи, устремленные с Башни в поисках тех, кто может ответствовать.
Мало встрепенуться и ответить на Зов, надо еще и удержать незримое Касание.
Не оставлен никто, кто готов к восприятию Света.
Принять и почувствовать легче, чем удержать полученное».

«Постараюсь пояснить действие Божественного Закона относительно веры с другой точки зрения. Предположим, что основное желание ученика Великой Белой Ложи - это достижение состояния праведности, упомянутое ранее, и, посредством этого, обретение духовных сил любви и мудрости. Следовательно, оно должно наложить глубокий отпечаток на его мозг.

Благодаря духовной связи между истинными членами «Храма» и Мною, он получит Мое руководство в том, как лучше сделать подготовительные шаги к достижению цели, рожденной этим божественным желанием. Если такой член «Храма» верен взятым на себя обязательствам, он открывает путь к личному ученичеству, взывая к силе Моей веры в него.

Сознает ли он следствие своего зова ко Мне в этот момент или нет, не имеет большого значения. Зов будет услышан, и движущая сила Моей веры многократно увеличит его энергию. Ученик в конце концов поймет, что в его распоряжении находится дополнительный источник силы и мощи, которые он должен употребить во благо.

Его стремление к праведности намного возрастет, и увеличится его сила, направленная на достижение цели.

Вера откликается на призыв к ней. Как и все сущее, она управляется Божественным Законом, и этот Закон побуждает Меня использовать Мою силу во благо того, кто воззвал ко Мне, даже если это случится нескоро».

Читать также: Этапы духовного пути → Сердечность → Дух → Расширение сознания → Сознание

Если вы хотите получить больше информации по данной теме, напишите нам: admin [at] verim [dot] org

!!Рекомендуем: Что должен знать современный человек? ⇒ Семейная Энциклопедия Здоровья ⇒ Самоанализ. Работа над собой ⇒ Оглавление ⇒ Главная сайта