Главная

Среди всех тайн, с которыми человек сталкивается с начала времён, смерть занимает и потрясает его более других, потому что она является итогом, от подведения которого никто не может уклониться. В самом деле, нам всем предстоит однажды умереть и расстаться с дорогими нам людьми, с которыми мы вместе прожили жизнь. Единственное, чего мы не знаем, так это где, когда и как это произойдёт. Многим это неизбежное событие существования представляется страшным, и они его боятся хотя бы по причине моральных и физических страданий, которые ему часто предшествуют. К этому естественному и понятному страху добавляется то, что никто не может описать «после-жизнь» со знанием дела или рассказать о своей собственной смерти. В этом аспекте смерть по-настоящему является частью неизвестного, в самом философском смысле этого термина. Однако розенкрейцеры располагают знанием, которое значительно освещает эту великую тайну.

На первый взгляд, это кажется противоречивым, но наши представления о смерти во многом влияют на нашу жизнь, потому что они определяют и моральные ценности, в которые мы верим, и наше поведение. В общем смысле есть два подхода к этой проблеме: материалистический и спиритуалистический. Для тех, кто отрицает существование души и Вселенского Разума, смерть ведёт к исчезновению жизни и выражается абсолютным небытием. Считая, что человек - это всего лишь физическое тело, наделённое только церебральным сознанием, они действительно полагают, что смерть влечёт полное и окончательное исчезновение всякого индивида. Поэтому у них негативный подход к смерти, и они рассматривают её как окончание всего того, что было человеком. Исходя из этого принципа, большинство материалистов ищут счастье в удовлетворении своих физических желаний, их основные радости основаны на удовольствиях, извлекаемых из материального мира.

По своему определению духовный человек признаёт существование души, которая чаще всего представляется как бессмертная субстанция, берущая своё начало в Боге. Однако этой веры не достаточно, чтобы понять, что такое смерть и что за ней следует. Поэтому многие люди, чтобы получить ответ на вопрос: «Что происходит после смерти?», обращаются к религии. В несколько различных формах, но в большинстве вероучений говорится, что душа усопшего оказывается в Раю или в Аду, в соответствии с тем добром или злом, которые человек свершал в своей земной жизни. В первом случае она наслаждается на небе абсолютным счастьем и вечно пребывает там рядом с ангелами. Во втором - она проваливается в преисподнюю и под бдительной стражей демонов испытывает вечные муки, на которые обречены нечестивые. На протяжении веков эта религиозная концепция после-жизни влияла на веру и поведение сотен миллионов человек. Однако всё большее число людей ставит её под сомнение или отказывается от неё, так как она более не удовлетворяет их или представляется слишком догматичной.

Как правило, смерть человека наступает в тот момент, когда его сердце прекращает биться, так как все функции и клетки его организма лишаются жизненной энергии, которая поддерживает их жизнедеятельность. Эта остановка сердца может быть следствием продолжительной болезни, старости, сильного шока или инфаркта. Не получая притока крови, мозг также прекращает свою деятельность, на что указывает ровная горизонтальная линия энцефалограммы. С медицинской точки зрения эта церебральная «смерть» официально указывает на то, что данный человек скончался. Считается, что он окончательно утрачивает свои физические и умственные способности. Постепенно его тело охлаждается, что свидетельствует о прекращении обмена веществ. Затем оно начинает распадаться и, как говорится в Священном Писании, превращается в прах. И по этой причине оно должно быть погребено или сожжено в последующие дни.

Но розенкрейцеры считают, что смерть содержит метафизическое измерение, выходящее за пределы физического тела и является тем, что они называют «переходом». В самом деле, когда человек испускает свой последний вздох, происходит явление, обратное тому, о котором мы говорили, рассматривая рождение. В момент, когда он выдыхает в последний раз, его душа освобождается от его тела. В зависимости от духовного уровня усопшего, это освобождение длится от нескольких часов до нескольких дней. Какой бы ни была продолжительность, она включает три основных этапа. На первом душа видит множество сцен, связанных с закончившейся жизнью, большая часть которых состоит из разрозненных, мгновенных воспоминаний детства, юности или другого важного периода своего воплощения. Затем она видит своё тело и тех, кто находится рядом с ним. Однако это видение ей не кажется реальным, потому что она не осознаёт, что она свершила переход, особенно, если смерть наступила в результате несчастного случая. Ей кажется, что она видит сон. Для спиритуалиста этот посмертный сон всегда приятен и может сравниться со сном-посвящением. И, напротив, материалист переживает его как кошмар и чувствует себя потерянным.

Окончательно покинув тело, душа усопшего полностью осознаёт, что она свершила переход и что её воплощение окончательно закончилось. Это осознание составляет второй этап перехода. Одновременно она замечает свет, к которому она чувствует неодолимое стремление. Однако, осознавая ту боль, которую её «смерть» вызвала у близких, она остаётся некоторое время с ними и направляет им свои мысли, исполненные любви и поддержки, чтобы утешить их и поддержать в этом испытании. Всеми средствами она старается их успокоить и дать им интуитивно понять, что смерть - это не конец жизни и что за её пределами существует реальный мир. К сожалению, по причине их горя и потерянности, близкие часто остаются в своём объективном состоянии, которое мешает им получить эту духовную поддержку и ободрение. Но, если бы им удалось превозмочь своё горе и войти в гармонию с невидимым миром, они смогли бы услышать душу, о которой плачут, или внутренне почувствовать её присутствие.

В определённый момент душа усопшего испытывает желание и потребность удалиться от земного мира и обрести свою новую обитель. Так начинается третий и последний этап перехода. В сопровождении других душ, которые пришли к ней навстречу из запредельного мира, ведомая светом, она постепенно поднимается в Космическом Сознании к тому уровню сознания, который соответствует степени духовного развития, достигнутого ею к концу своего воплощения. Достигнув этого уровня сознания, она пребывает на нём в форме сознательной энергии и подводит итог своей земной жизни, чтобы определить в свете Божественного Всеведения, что было хорошо, а что плохо в её поведении. Получив кармические уроки из этого итога, она проходит период очищения и готовится к своему следующему воплощению вместе с другими душами под присмотром Высоких Духовных Сущностей. Розенкрейцерам известно, что смерть не есть окончательный конец того, чем мы являемся в личностном аспекте. Как следствие вышесказанного, она является переходом души и одновременно духовным возрождением. Важно поэтому осознать, что в абсолюте её не существует и что она представляет одну из фаз Космической Жизни, в данном случае - её невидимую фазу. Поэтому, вместо того, чтобы опасаться её или страшиться, лучше смотреть на неё философски и считать её посвящением, к которому можно и должно готовиться в течение своего воплощения. Кроме того, она разделяет нас лишь на некоторое время с дорогими нам людьми, которых мы любили и с которыми вместе жили, потому что мы вновь обретём их и в совместном ожидании нового воплощения узнаем другую форму существования. И не забывая о такой перспективе, мы должны стремиться жить в этом мире насколько возможно счастливо и достойно!