Главная

Религиозные организации имеют целью, в первую очередь, обеспечение своим единоверцам условий для духовной жизни. Их задача - в том, чтобы создать в материальном мире благоприятные условия для практики веры.

Строго говоря, такого явления, как диалог религий, не существует, так как ни одна из мировых религий не представляет собой монолита. В каждой из них обнаруживается огромное многообразие. В частности, индуизм представляет собой колоссальный конгломерат практически любых верований, какие только можно себе представить.

Иногда даже шутят - все, что ни скажешь об индуизме, будет верно, поскольку где-нибудь да найдутся какие-нибудь индусы, практикующие именно то, о чем вы сказали. Похожая ситуация наблюдается и в христианстве, и в исламе. Что касается христианства, то индийцы, приезжающие на Запад и сталкивающиеся с многообразием христианских исповеданий, оказываются в точно таком же замешательстве, как и западные люди, приезжающие в Индию и сталкивающиеся с индуизмом.

Поэтому диалог между гигантскими конгломератами с большими разногласиями внутри каждого из них не имеет смысла. Иногда практичнее организовать диалог между «рядовыми» верующими, поскольку на уровне религиозных организаций он осложняется бюрократизмом.

Налаживать межрелигиозный диалог лучше всего через тех, кто испытывает серьезный интерес к Богу. Настоящих верующих практически любой религии объединяет общий интерес. Это - интерес к Богу: как приблизиться к Богу, как понять Его, как выражать Ему свою любовь. Разумеется, каждая традиция отвечает на эти вопросы по-своему.

Продуктивный диалог возможен именно между истинно верующими, поскольку они всегда найдут между собой много общего. Иными словами, если человек искренне практикует духовную жизнь, то он с легкостью и главное, с радостью, распознает духовную искру веры и в других.

Возможно, первый случай индо-христианского диалога описан в недавно вышедшем сборнике научных трудов, который так и называется «Индо-христианский диалог». Это - встреча иезуитских проповедников в Индии с южноиндийскими брахманами.

Хотя монахи-иезуиты жили там же, в Тамилнаду, на тамильском они не говорили, а брахманы из местного храма, с которыми у иезутов произошел разговор, не говорили на европейских языках. Уже по одной этой причине, казалось бы, диалог не должен был получиться. Да и вообще, ничто не предвещало успеха. Иезуиты с пренебрежением говорили об «идолах, вымазанных маслом», в брахманах они видели обманщиков, которые просто выманивают деньги у людей, чтоб было на что жить.

Они спросили брахманов: «Во что вы верите? Каковы основные положения вашей веры?». Но брахманы не поняли - что значит, во что верим? «Вот мы, например, веруем в единого Бога-отца, Творца всего сущего, - объясняли иезуиты. - В то, что он послал на землю сына своего единородного, Иисуса Христа, а вы-то во что верите?» Брахманы не без колебаний отвечали: «Ну, скажем, нельзя убивать коров. Ну, надо давать пожертвования брахманам». Так они приводили своим оппонентам какие-то второстепенные положения, и те очень удивлялись: «И все? Это ваша религия?! Ни одной теологической мысли!»

Это недоразумение возникло оттого, что брахманы мыслили не в категориях догматов, а в терминах духовной жизни. Поэтому и они, в свою очередь, не поняли христиан. «Вы нам рассказали, во что вы верите. Но каковы ваши поступки, как вы живете? Вы убиваете коров, вы не чисты» - ответили брахманы. Потом иезуиты принялись проповедовать этим брахманам послание Библии, убеждая их в том, что спасет их только Иисус. Брахманы, конечно, ничего не поняли, но зато у них осталось впечатление то, что эти христиане преданы Богу. Они не могли не отметить их энтузиазма и решимости.

Со своей стороны, иезуиты тоже оценили брахманов по достоинству. «Мы не вполне понимаем, что это за люди и чем они занимаются, - записали иезуиты в свом дневнике. - Но за их деятельностью, несомненно, стоит дух». Таким образом, диалог, в действительности, состоялся. Просто то, что в нем передавалось, было преданностью Богу, и это привело к взаимопониманию. Может быть, они не поняли, что поклоняются одному и тому же Богу, но они поняли, что те и другие искренне живут в вере.

Настоящим фундаментом диалога служит преданность Богу. Человек, посвятивший себя Богу, распознает эту преданность в представителе любой другой религии, даже если и не понимает догматов другой веры. И это - очень надежное основание для диалога, в особенности, между индуизмом и христианством или любой другой монотеистической религии. И там, и там в основе религии - преданность.

Нужно постоянно помнить, что и христиане, и вайшнавы, и мусульмане с преданностью поклоняются одному Богу-личности. Например, книга «Откровенные рассказы странника своему духовному отцу» на Западе считается классикой православной духовности. Едва ли не все, о чем там говорится, можно принять как индуизм. Через всю книгу красной нитью проходит мысль о необходимости памятования имени Бога. Странник рассказывает, как в начале своего пути он не получал никакого удовольствия от своей духовной практики. Она была для него тяжелой работой, он должен был заставлять себя. Но постепенно в нем развился вкус. Этот вкус углублялся все больше и больше, и в итоге он развил отношения с Богом вплоть до уровня, который у вайшнавов называется бхавой. Он ощущал приливы любви, у него текли слезы, по телу прокатывала дрожь.

Поэтому нужно сконцентрировать своё внимание не на внешних отличиях религий, а на своих внутренних ощущениях.

Главное, что препятствует диалогу - это просто отсутствие знания друг о друге. Невежество ведет к страху, страх ведет к нетерпимости, а нетерпимость проявляется в агрессии. Человек боится неизвестного, как говорил Сократ.

Например, Католическая церковь продвинулась в диалоге с индуизмом гораздо дальше православной. В 1960-х годах она приняла решение, что диалог с индуизмом - одна из важнейших ее задач на предстоящие годы. С того времени в Католической церкви предпринимаются систематические усилия по изучению других религиозных традиций мира.